Los Naskapi son considerados los representantes del pueblo algoquino del norte (también existen pueblos algoquinos en el sudeste, pero en configuración ecológica algo diversa). La denominación por la que son conocidos les fue dada por sus vecinos y aliados los montagnais, en cuyo lenguaje naskapi significa "duro o tosco".  Se llamaban a si mismos "manenot" (los hombres   auténticos). Sus principales enemigos eran los inuit al norte.

Datos demográficos (31-12-95) Canadian Museum of Civilizations

Vivienda: Los Naskapi vivían en tiendas cónicas de piel de caribú, calentadas por el fuego a leña; debido a alta movilidad, no construían chozas o los wigwams de madera como los encontrados en otras partes, en el Este sub ártico.

Famila y Parentesco: El área habitada por los Naskapi es de más de 100.000 millas cuadradas de taiga y de planicies estériles, en la meseta interior de Labrador. Según algunas fuentes (Subarctic Societies), viven allí cerca de 2000 personas divididas en 40 clanes o bandas (50 personas/clan). Los clanes se integran por las familias relacionadas bilateralmente, que están afiliados con otros clanes donde tienen parientes (similares a los Shoshone y a Inuit). Los centenares de millas cubiertos por cada familia en el circuito anual no siguen necesariamente la misma ruta cada año ni vuelven al mismo punto. El recorrido de invierno se hace usando raqueta y toboggan tirado a mano; y en verano, canoa y portage. La caza del caribú es la ocasión de reunión de varios clanes pequeños y momento de intercambio social y de noticias.

Costumbres y Liderazgo: Para los hombres naskapi, el prestigio viene de la caza pero solamente cuando el producto de la caza se comparte; sería como decir que la economía entera de los naskapi está construida alrededor del imperativo moral y práctico de compartir. Varias reglas gobiernan este  compartir los diversos animales de presa: en la caza del caribú, la persona que mata "posee" el animal pero si la cantidad es abundante él debe compartir el producto de la caza comunitariamente. Quien así no lo hace está sujeto a sanciones sociales como el ostracismo.
Los naskapi, como otros indios subárticos, dan un alto valor a la autonomía individual; no aceptan regularmente las órdenes de cualquier persona, incluso de los mejores cazadores. Con todo conceden cierta cantidad de potestades en la toma de decisión a los líderes en situaciones específicas. La jerarquía social se basa en capacidades, conocimiento y carisma, no en estatus o riqueza heredados; un líder es el "primero entre los iguales". Este recibe el nombre de Wotshimao: un líder en una situación específica, en quien se delega la autoridad para tomar decisiones en el contexto específico para un período limitado (ejemplo, respecto a las rutas que viajan, a las táctica de la caza) El Wotshimao toma las decisiones basadas en las discusiones y el consenso con otros cazadores

Religión: La figura del caribú gobernó el escenario religioso (caribú/dios). La diedad vivía en las montañas remotas (Torngat) hechas del hielo y del pelo del caribú. Los ritos se centraban también en el oso  y el culto incluía preparaciones especiales para su caza, reglas elaboradas (llamadas "culto circumpolar del oso" por los antropólogos) rodeaban el proceso de caza (que estaba precedido por el baño ritual de los cazadores) y consumición del oso. El oso debía ser muerto rapidamente cuando salía de la hibernación y luego se le ofrecía tabaco y se celebraba el banquete.
Estos ritos permitían esperar que el animal/dios se sintiera honrado y que la caza no faltara en la siguiente temporada.

Caza: Los animales tienen almas, y eligen darse al cazador; así, los animales ofendidos serán imposibles de atrapar y la gente morirá de hambre, esta creencia es básica en los pueblos cazadores como los naskapis. Por otro lado, los animales pueden que se rindan a través: 1) las preparaciones mágicas precedentes a la caza (adivinación, sueños); 2) el tratamiento respetuoso (ofrendas, el salvaguardar sus huesos, dígito binario de la grasa ardiente en fuego, uso de una correa especial para cada presa, etc.) Estas acciones se toman para asegurar el éxito futuro (el ciclo de las almas de la presa inmortal, si se está tratado correctamente al animal), la caza es controlada por reglas detalladas de la conducta y rodeada por varios rituales: la caza es una práctica religiosa así como actividad económica.

Mokoshan: Es la comida comunal ritual en homenaje al dios de una especie determinada (presa de caza) que asegura el éxito futuro en la caza. La mayoría están dirigidas al caribú. Se lleva a cabo regularmente durante la estación principal de la caza del caribú. Hay dos personajes importantes o principales en este ritual: 1) el ordenador principal (el wotshimao mokoshan); y 2) el "amo del hueso" (el wotshimao osken), que recoge los huesos del caribú obtenidos por todos los cazadores.
En la preparación para el mokoshan, el ordenador principal pone el bough spruce fresco en el suelo de la tienda. Los huesos de la pierna de matanzas recientes del caribú son recolectados por el "amo del hueso" y divididos en las pilas iguales para cada familia. Los cazadores reunidos en la tienda comparten la carne hervida, y limpian los huesos de la pierna del animal. El "amo del hueso" machaca los extremos de esos huesos. La comida es dividida cuidadosamente en las calderas para cada familia. Estas calderas con el alimento santificado es mantenido en el mokoshan de la tienda (constituye un taboo moverlo) y compartidos por todos los presentes, el resto es conservado en las calderas. Se debe poner gran cuidado en no derramar ni una gota, si así ocurriese se debe recoger y quemar en el fuego para evitar la ofensa.
El  Mokoshan está caracterizado por una atmósfera relajada, armoniosa. Este banquete ritual puede durar hasta 12 horas, seguidas por la danza al son del tambor.

Fuentes en Internet:
Tribus nativas de América del Norte  -  Institute for Enviromental Monitoring and Research  -  Canadian Museum of Civilizations  -  Subarctic Societies  -  Expedia Map