Derechos lingüísticos en la República Argentina y en la República de Brasil.

Alumno: Alejandro Díaz.

Introducción

El presente trabajo se desarrollará tomando como base La declaración Universal de Derechos Lingüísticos, que fuere celebrada en al año 1996, y la problemática de interpretación del lenguaje, en la República Argentina, y la República Federativa del Brasil. A su vez se relacionará dichos contenidos con otras Declaraciones y Pactos Internacionales, Jurisprudencia, Doctrina,  en concordancia con disposiciones del Derecho Internacional, Educación y Penal,  Por último se hará una conclusión analizando la realidad actual de los indios en ambos países y una opinión personal. 

En la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos[1], en su art. 1 define a la comunidad lingüística determinada en un espacio determinado, sea o no geográfico, sino también como espacio social y funcional, la cual se ha desarrollado como medio de comunicación entre los miembros de una colectividad.

Lo notable como lo establece Oriol Ramón Mimó[2], el Documento de mención, proclama la igualdad de derechos lingüísticos, sin distinciones  no pertinentes entre lenguas oficiales/no oficiales, nacionales/regionales/locales, mayoritarias/minoritarias, o modernas/arcaicas, como está explícito en el art. 10 del documento Internacional “Todas las comunidades son iguales en derecho”. A su vez manifiesta que durante este siglo pueden llegar a desaparecer el 80% de todas las lenguas del planeta, por la influencia impuesta de culturas dominantes. 

¿Cuáles son los derechos personales inalienables?

El derecho a ser reconocido como miembro de una comunidad lingüística, como ser Mapuches, Pilagá, etc.

El derecho al uso de la lengua en privado y en público, -expresarse dentro de sus comunidades y en otros sitios fuera de las mismas, que no esté vedado, o prohibido su utilización-

El derecho al uso del propio nombre, vinculado con un sistema onomástico, establecido en el art. 31.  –ser llamado de la misma manera, que dentro de su comunidad; esto también se encuentra relacionado con la prohibición de hace algunos años de llamar o utilizar nombres para los recién nacidos como Nahuel o Ayelén, de origen indígena, hoy en día permitido. 

El derecho a relacionarse y asociarse con otros miembros de la comunidad lingüística de origen, -como lo establece el art. 14 de la Constitución Nacional.

El derecho de mantener y desarrollar la propia cultura, art. 14 de la Ley fundamental.

A su vez en el art. 13 “Todo el mundo tiene derecho al poliglotismo, -hablar varias lenguas- y acceder al conocimiento de la lengua propia del territorio donde reside”.

Otros derechos como los enumerados en el art. 15 y 17 el derecho de toda comunidad lingüística que su lengua sea utilizada como oficial dentro de su territorio, y el derecho a disponer a disponer y obtener documentación oficial en su propia lengua, así como facultad que las actuaciones judiciales y administrativas, los documentos públicos y privados realizados en la lengua propia del territorio sean válidos y eficaces y nadie pueda alegar el desconocimiento.

El art. 26, menciona la potestad de aprender y conocer su lengua y otra que desea conocer.

El art. 41 y 50,  hace lugar a la prerrogativa de usar la lengua en las expresiones culturales, y en la publicidad, señalización exterior y conjunto de imágenes de una país.

Historia, política y situación de los indios en Brasil.

La Constitución Federal del Brasil establece que la enseñanza fundamental será administrada en lengua portuguesa, asegurándose a la población indígena la utilización de sus lenguas maternas y procesos propios de aprendizaje (art. 210 2°parte).

El estado debe igualmente proteger las manifestaciones culturales indígenas (art. 215 1°parte).

El Estado Nacional deberá garantizar la enseñanza a la población indígena diferenciada y es el medio para lograr la inserción a los códigos de la sociedad occidental. Es un medio para establecer relaciones equilibradas con la sociedad Nacional, además debe representar un espacio para el fortalecimiento de la cultura indígena, a través de la valorización de sus costumbres, tradiciones e idioma.

Hoy en día se contabilizan:

·        200 grupos étnicos

·        180 lenguas

·        46.000 alumnos

·        785 escuelas.

Un proceso de educación diferenciado requiere la definición de currículum, programas, calendarios y material didáctico específico para cada situación cultural. Otro tema importante es la formación de instructores bilingües.

El estatuto del indio entiende el sistema de enseñanza en vigor en el país  (art. 48) y asegura la alfabetización bilingüe[3].

Indio, un concepto creado por los Europeos

Los Europeos cuando llegaron a América, dieron a sus habitantes la denominación de indios porque pensaron que estaban pisando tierra indígenas (de la India), pero no se dieron cuenta que entre estos individuos había costumbres diferentes como ser a modo de ejemplo los Incas y los Tupinambá.

La categoría de indio sólo es definida por oposición al blanco.

Brasil cuenta con pocos antropólogos físicos e casi ninguno de Ellos se dedica a las poblaciones indígenas actuales. Un claro ejemplo se enunciará a continuación de la disparidad, entre las comunidades:

Los grupos “tupi”, tiene estatura baja, “timbíra” estatura media y cuerpo delgado, los indios del “alto xingú” son corpulento, habiendo en muchas ocasiones diferencias  entre los grupos tribales, algunos amistosos otros hostiles.

Los indios “Gavioes” de la floresta del medio del Estado de Tocantis, hay individuos altos al lado de otros de baja estatura, diferencia en el color de piel, unos de piel clara y otros de piel oscura. 

Hoy en día no es raro encontrar personas que piensan que todos los indios hablan Tupí, por existir una gran valoración de la lengua y de los indios tupí.

La razón es que los conquistadores portugueses encontraron el litoral brasileño ocupado por

los indios entre los que predominaba la lengua tupí. Esta fue la primera lengua que los conquistadores aprendieron e impulsaron una gramática en los moldes del latín, de modo que otras comunidades indígenas llegaron  a aprender el tupí.

Así los españoles impulsaron el Guaraní (variante meridional del Tupí) a los indios que habitaban el Paraguay y que no hablaban. Hoy el Guaraní es hablado en ese país junto con el Castellano.

En la región de Río Negro, afluente del río Amazonas, la población del sertal habla la “lengua general”, resultado de la evolución del antiguo tupi disciplinado por los misioneros.

Hoy existe una gran información y cultura sobre los indios tupí.

¿Cómo están divididas las Tribus?

La sociedad indígena del Brasil toma la forma de Tribu. Es definida como una serie de características, es un grupo de individuos cuyos bandos o aldeas ocupan un área continua, hablan todos la misma lengua y tienen las mismas costumbres, poseen una unidad de origen, aunque no es lo suficiente para definirlo, lo importante es que tengan un sentimiento de unidad que se identifiquen que a ella pertenecen en oposición a otras tribus. Algunas veces por carencia de información a los que no se está en seguridad de definirlos como tribus se los denomina “grupo Tribal” –semejante al de las tribus-.

¿Cómo se compone una Tribu?

Varias tribus del Brasil están divididas en dos partes, dividiendo sus miembros, mediante cierta regla, pertenecer a una mitad y a la otra se acostumbra dar el nombre de “mitad”.

Población Indígena.

Clasificados en 4 categorías referidas al grado de contacto con la Sociedad Nacional:

·        ISOLADOS (AISLADOS) Grupos que viven en zonas no alcanzadas por la Sociedad Brasileña, solamente experimentando contacto occidental y raro con la civilización, separados u hostiles, tienen el mayor vigor físico y mantienen autonomía  cultural.

·        CONTACTO INTERMITENTE: Corresponde a aquellos territorios que comenzaron a ser alcanzados y ocupados por la sociedad brasileña, poseen cierta autonomía cultural.

·        CONTACTO PERMANENTE: Perdieron su autonomía cultural, se encuentran en completa dependencia de economía regional con su cultura modificada por los impulsores ecológicos, económicos y culturales.

·        INTEGRADOS: Se encuentran entre la población actual brasileña, viven confinados en parcelas de su antiguo territorio, despojados de sus tierras o deambulan de un lugar para otro, además muchos de ellos perdieron su lenguaje.

Hoy en día es una realidad que la simple necesidad de comunicación con los representantes de la sociedad lleva a esforzarse por dominar el portugués[4].

El indio y el civilizado: ¿Qué piensa uno del otro?[5]

Cuando dos poblaciones están en presencia una de otra, cada una intenta interpretar, juzgar las costumbres e tradiciones de la otra. Muchas veces ese juzgamiento se hace de mala fe.

¿Cómo los sertanejos –región del Sertal-, juzgan a los indios?

Los civilizados que viven próximo a las aldeas indígenas, se dedican a la colecta de caucho,  castaña, cría de ganado, agricultura e otras actividades. Son siempre hombres que están en disputa territorial con los indígenas. El caucho, castaña, la pastura natural, la caza, se encuentran en muchas ocasiones dentro del área de acción de los indios. Los intereses de los sertanejos, como los de sus patrones, son antagónicos con los intereses de los indios. Además de aprovechar aquellos, las tierras, aprovechan de los indios la mano de obra barata. Esto hace que se favorezca a mantener una serie de ideas discriminatorias, que no solo desvalorizan el trabajo indígena, como también implica decir que las tierras indígenas serían mejor aprovechadas si estuvieran en manos de los “civilizados”.

Los sertanejos por este modo de ver las cosas, dicen que los indios son perezosos (por la idea de que el indio no aprovecha bien sus tierras, que tal acusación sirve para justificar los salarios bajos que dan a los indios) crueles (justifican la crueldad que usan para con ellos) y sucios.

Aquellos que juzgan al indio desde un punto de vista romántico.

Algunos de los que viven en las ciudades hacen del indio un ser bueno. Que se basa en los datos de los pensadores Europeos, basado en los datos de los primeros conquistadores y culminó en la idea de Rousseau, sobre el respeto de la bondad natural del hombre. Varios escritores y poetas Brasileños, como José de Alencar e Gonçalves Dias, fueron responsables de la divulgación romántica del indio: un indio activo, cortés, que tenía coraje.

Según la autora Nina rodrigues presenta una razón para el cultivo de tales ideas sobre el indio en Brasil. Según la escritora, los factores sociales que llevaron a Brasil a la independencia  fueron acompañados de un sentimiento de oposición e antagonismo contra los portugueses, que concurrió para quebrar los lazos de continuidad afectiva e dar al Brasileño conciencia de una vida autónoma. Siendo los negros considerados simples máquinas para el trabajo e siendo utilizados por los Portugueses, de ahí que el indio como simpatía y como elemento nacional por excelencia.

Hoy en día se acostumbra a decir que es el verdadero Brasileño, pero no se puede dejar de significar que es más Brasileño que el negro y el blanco. Además cuando las fronteras fueron cercadas, no se tuvo en cuenta la posición de las tribus indígenas. Por eso mencionar al indio como verdadero Brasileño significaría una afirmación contradictoria e incomoda, por ejemplo los indios Tükúna habitan tierras que están dentro de Brasil, dentro de Perú e dentro de Colombia, sería por consiguiente está comunidad, los verdaderos Brasileños, o los verdaderos Peruanos o los verdaderos Colombianos.

Algunas veces los visionarios poetas románticos, difundían información etnográficas erróneas: José de Alencar, por ejemplo, hace a la india Iracema tirar flechas, cuando, entre los indígenas, sólo los hombres usan arcos y flechas.

Los indios delante de la mentalidad estadística

Se encuentra en los medios intelectuales, caracterizada por la preocupación por los números. Estos argumentan que proporcionalmente ocupan un porcentaje reducido, respecto a la población Brasileña, e habiendo tantos cuestiones por resolver no hay que preocuparse tanto por sus problemas. No es  así, si bien, constituyen menos del 1%, la justicia no tiene en cuenta números,  aquella es debida tanto a los grupos numerosos como a los grupos pequeños, tanto a una colectividad como a una solo persona.

La mentalidad burocrática.

Esto se relaciona con los trabajados o empleados de la administración, que ocupan puestos o cargos, en departamentos o sedes relacionadas con los indígenas, teniendo poco o ningún conocimiento de la problemática de las diferentes comunidades de indios. En este tema se encuentra trabajando el FUNAI (Fundación Nacional del Indígena) para organizar cursos de instrucción en cargos administrativos.

La mentalidad empresarial

Quieren hacer de los indios una fuente de mano de obra, no teniendo en cuenta sus costumbres y tradiciones, sino imponerles un sistema de trabajo de los civilizados y con finalidad plenamente comercial. Con esto se desea, que el propio Órgano de protección de los indígenas sea mantenido por el producto del trabajo de estos.

El FUNAI, se encuentra trabajando en métodos para hacer que una buena parte de las rentas producidas por un determinado grupo Tribal sea aplicado en beneficio de ese grupo.

El FUNAI, fue creado en el año 1998, durante la presidencia de Fernando Henrique Cardoso. Ese mismo año el Ministerio de Educación(M.E.C.), lanzó un documento básico para todo el país con orientaciones curriculares específicas para las escuelas indígenas. Pero no hay hoy en día un programa específico para una atención diferenciada de estas escuelas en términos de materiales didácticos, merienda o infraestructura. Además se encuentra agravada la situación porque el gobierno desconoce la cantidad de estudiantes, profesores y escuelas indígenas existentes en el país y por el hecho que las acciones de asistencia educacional están descentralizadas por las diferentes secretarías estatales de educación, no existiendo ninguna coordinación en el ámbito federal[6].

¿Los indios perciben las diferencias que los separan de los civilizados?

Una de las características de los grupos indígenas, por el cual les llama su atención, es la intensa división del trabajo. Entre los indios, lo que el hombre sabe hacer, todos los otros lo saben. Entre los civilizados las actividades están divididas por las diversas profesiones.

Los indios perciben su inferioridad tecnológica

Ellos perciben que tecnológicamente no tienen la estructura de los civilizados, y que la inferioridad  los torna subordinados a estos. Pero intentan buscar los puntos en común, aquellos elementos del sistema social que poseen correspondencia en las sociedades de los civilizados. Tal vez sea la manera de demostrar a sí mismo y a los civilizados que también son humanos, que sus costumbres, sus creencias son semejantes a los Brasileños. Los indios “krahó”, por ejemplo, identifican la dupla de héroes místicos, los hermanos Sol y Luna, con Dios y San Pedro

¿Cómo los indios dividen a los civilizados?

Los indios perciben que los civilizados no constituyen un todo homogéneo que existe diferencias entre ellos. Clasifican a los civilizados en ricos y pobres, en blancos y negros, en católicos y protestantes, en civilizados que viven cerca y civilizados que viven lejos. A su vez los indios que están en contacto desde hace tiempo denotan que los civilizados que viven en las ciudades tienen más recursos de aquellos que los sertanejos que viven en  el sertal (tierras del interior alejadas de la costa).

A su vez diversas tribus clasifican al civilizado en distantes y próximos. Aquellos que viven cerca son considerados “malos”, y los que habitan lejos, son tildados como “buenos”. Esta clasificación no está muy errada respecto de la realidad. Está demostrado que muchos de los civilizados que viven cerca de las aldeas indígenas desarrollan una serie de prejuicios,  contra aquellos, y algunas veces luchan en contra con ellos. En cambio los civilizados que viven lejos, mantienen una visión romántica, perciben los indios una admiración de esta clase de personas. Cuando concurren de las ciudades lejanas a visitarlos, les hacen preguntas, sobre su vida  y costumbres, dan dinero, ropas, etc. 

Un punto interesante es la relación idiomática que existe ente la lengua lusitana y española, siendo la primera sólo desarrollada como lengua materna en el territorio geográfico de la República Federativa del Brasil y la segunda, en todos los demás países del sur del continente americano, con excepción de las Guyanas, donde también es utilizada la lengua francesa.

Interacción de la lengua portuguesa y española[7]

Ambas lenguas han nacido en forma casi simultánea, han estado desde entonces relacionadas en la Península Ibérica, y además iniciaron contemporáneamente su aventura colonial en América, donde volvieron a ponerse en contacto.

De manera que su relación es, casi tan antigua como sus propias existencias y, por otro, y por ello mismo, tan poco nítidas las fronteras que separan una lengua de otra en situaciones de contacto. Nunca, frente a un fenómeno concreto, puede el hablante (ni el lingüista), están seguros de cuál sea su origen, sí lusitano o hispánico.

Uruguay fue un espacio particularmente interesante para observar estos procesos de reproducción de antiguas situaciones. En efecto, ya desde temprana época contendieron en este territorio el poder hispánico y el lusitano. En rigor, Portugal (luego Brasil) consideró siempre como sus “fronteras naturales”, el Río de la Plata. La fugaz dominación de este territorio bajo el nombre de “provincia Cisplatina”, a comienzos del siglo XIX, marcó la culminación de esos anhelos. Siempre tuvo Portugal la iniciativa más decidida y las razones más contundentes para ocupar estas zonas. España, en realidad, actuó, muchas veces, motivada por situaciones de hecho planteadas por los portugueses, imponiendo (o tratando de hacerlo) su autoridad en la zona.

El resultado es un territorio fracturado, con existencia de la lengua portuguesa (en bilingüismo con el español) en la zona noroeste, y de la española en el sudoeste.

Dos realidades, según el autor, son relativamente perceptibles en forma discreta en ese territorio:

Dialectos portugueses del Uruguay (resultado genuino del contacto) D.PU.

Español colonial -resultado de la evolución histórica del español llegado a esta zona a partir de mediados del siglo XVIII- (E.R).

En este caso se mencionará uno de los tantas relaciones idiomáticas:

Un ejemplo de esto es el contacto en Português entre achar/encontrar, y en español hallar/encotrar.

Tanto achar/hallar como encontrar poseen un significado básico relacionado con el resultado de la acción de buscar, procurar. En este sentido ambas lenguas son idénticas. Sin embargo, es posible, en un primer análisis, detectar algunas diferencias funcionales relacionadas con las circunstancias implícitas en la acción de buscar. Quiero decir que esa búsqueda puede ser hecha en forma consciente y premeditada, o simplemente, que sin proponerse la búsqueda, de todos modos se produce el hallazgo. El Diccionario de la Real Academia española advierte sobre estas dos posibilidades, ya que tanto bajo el lema encontrar como bajo hallar, dice:

a)      “dar con una persona o cosa que se busca”

b)      “dar con una persona o cosa sin buscarla”

El autor advierte que el español está en vías de especializar ambos significados ya que la diferencia es lo suficientemente importante para la comunicación y, en consecuencia, la especificación funcional de los dos verbos disponibles otorgaría más expresividad al sistema.

Para b) arriba, es más adecuado encontrar

Cuando caminaba por la rambla encontré a Sebastián

Mientras que no tiene el mismo nivel de aceptabilidad

Cuando caminaba por la rambla hallé a Sebastián

Para el significado a) arriba, ambos verbos son posibles:

Hallé/encontré a Alberto (por fin en su oficina)

Hallé/encontré el libro (que busqué durante tanto tiempo)

En portugués, el uso de encontrar es similar al que vimos para el español, es decir, especializado (o especializándose) para el significado b).

Achar, sin embargo, que para el español (hallar, en este caso), está en variación con encontrar para el significado a), tienen un uso generalizado que cubre tanto a) como b). El diccionario de Aurélio Buarque de Hollanda especifica que achar es “encontrar por acaso ou procurando)

Achar es entonces, semánticamente más amplio en portugués, mientras que encontrar lo es en español. Se trata de una especie de especularidad, común en este tipo de situaciones de contacto, que lejos de simplificar la comprensión de los fenómenos, más bien los complica.

Ahora es necesario pasar a una segunda etapa del análisis, en la que se da cuenta del hecho de que achar/hallar incorporan un significado que no está referido al encuentro de cosas o personas (entes físicos), sino al hallazgo de ideas o pensamientos, es decir entes no físicos, objetos de construcciones mentales. De ahí el matiz semántico que adquiere en el sentido de “pensar”, “creer”, “suponer”, sin que ello implique una seguridad total o una afirmación (o negación) rotunda de lo que se está expresando. Por esta razón, también está muy cercano el verbo parecer, tanto en español como en portugués.

María Moliner en su DICCIONARIO DEL USO DEL ESPAÑOL, bajo hallar, dice:

“lo mismo que (encontrar) se emplea este verbo a veces para referirse a la actitud mental de la persona a quien le parece cierta cosa (lo cual no es exactamente opinar o creer)”

Este es el uso de achar/hallar que le interesa observar, según Elizaincín, en el estudio del contacto, sobre todo porque, el Diccionario de la Real Academia Española (DRAE) no recoge esta acepción en ninguno de los dos verbos y los gramáticos discuten su legitimidad.

Ambas observaciones de la lexicógrafa me parecen de fundamental importancia para el asunto que estoy discutiendo. Que el DRAE no recoja esta acepción de hallar quiere decir que no ha advertido este uso o que, habiéndolo advertido, aún no considera del caso incorporado. Por su parte, los gramáticos sí lo han advertido pero discuten su “legitimidad”.

Todo ello no significa más que una cosa: que esta acepción de hallar, se ubica en una zona de la gramática de la lengua caracterizada por variación, desequilibrio, inseguridad. Es precisamente en estas zonas “desequilibradas”, donde, puede actuar con más comodidad el influjo de la lengua de contacto.

En el español general es, por cierto, extraño el uso de hallar como “opinar, creer”, “parecer”

Hallo que va a llover

Hallo que volviste muy temprano

En portugués, por el contrario, el uso de achar es normal y lo esperado:

Acho que vai chover

Acho que você voltou muito cedo.

Desde luego, tanto en español como en portugués puede usarse el verbo creer/crer.

Creo que va a llover

Creio que vai chover

Por lo expuesto con anterioridad, es más usual en español que en portugués.

Ahora bien, en DPU es muy común el uso continuo de achar como parecer, los mimos en ER. El uso, sin embargo, se ha expandido por el resto del país de manera que aparece en variedades del español alejadas del contacto, por ejemplo en Montevideo.

En hablantes monolingües de español que, de una u otra manera, se vuelven conscientes del rasgo en cuestión en cuento relacionando con el portugués brasileño, se suele producir una confusión y una desorientación que no hacen más que dar razón a la afirmación de que estas formas de contacto son quizás más complejas que las que emergen en situaciones de contacto ente lenguas muy lejanas desde el punto de vista genético y/o estructural.

Entre hallar/achar es el latín AFFLARE existiendo una coincidencia fónica ente ambas lenguas. La variedad ER pronuncia “ll”, como una prepanatal fricativa sonora, con fuerte tendencia (cada vez más extendida) al ensordecimiento. Por su parte, la pronunciación del portugués “ch”es también da de una preparatal fricativa sorda. De manera que, en la lengua oral, ambas formas suenan exactamente de la misma manera, lo que contribuye a la confusión.

 Problemática de interpretación de la lengua tupí en el Brasil.

El caso del  tupí, la causa principal entre la escritura y la pronunciación reside en los diferentes usos regionales, por grupos de locutores diferentes. Según Ancheta[8] ni los latinos, ni los propios indios escribieron en esa lengua. O lugar de la laguna sólo puede llenado por los locutores en contacto con los indios, a saber, misioneros, interpretes y colonos que intentan conocer su lengua e reducirla a escrita. Así se refiere este autor a la lengua tupí, como “la lengua de brasil” o la lengua “más usadas en las costas del brasil”. En las costas del Brasil pueden ser encontrados tantos indios tupí como dialectos próximos: Los “tupí de San Vicente”, “ptiguáres du paraibe” los “tamoyos de Río de Janeiro”.

La pronunciación no es conocida definitivamente. Las reglas ortográficas dejan siempre márgenes para el conocimiento de otra pronunciación. Ancheta propone escribir o tupí sin muchas restricciones, visto que las dificultades de pronunciación e de transcripción son constantes, igual que para los interpretes.

Se pudo observar a través el ejemplo mencionado, que es bastante diferente la forma como cada uno de ellos actúa en la gramática de la “otra” lengua (siempre en la dirección del portugués hacia el español).

Sin embargo se pueden distinguir dos tipos extremos de situaciones:

Aquellas en que el influjo no tiene posibilidades de prosperar, debido a que la lengua influida no tiene posibilidades ciertas en su gramática para dar lugar a la innovación, o dicho de otra manera, no hay desequilibrio estructural que permita esa incorporación, y aquellas donde la incorporación; resultado del vacío  o del desequilibro, es posible en grados diferentes de intensidad y aceptación.

También es interesante observar que muchas veces los fenómenos, que se dan en forma estructuralmente similar en ambas lenguas, pueden diferir en su frecuencia y/o en su funcionalidad.

Como le dijo un informante de Belize a Le Page(v. Le Page 1992,:72) en el marco de su estudio sobre el contacto entre inglés, español y lenguas indígenas de la región:

“YOU CAN NEVER TELL WHERE A WORD COMES FROM”.

Una omisión de los derechos e identidad de los indígenas, más allá de entrañar una violación a la norma de Derecho Interno –Constitucional-, puede generar responsabilidad internacional. Así en el informe anual 1984/85 contra Brasil res. 12/85, caso 7615, págs. 31 y 32 sostuvo que “el derecho internacional, en su estado actual y tal como se encuentra cristalizado en el art. 27 del pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, “En los Estados que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma”; por lo tanto reconoce a los grupos étnicos el derecho a una protección especial para el uso de su idioma, el ejercicio de su religión y, en general, de todas aquellas características necesarias para la preservación de su identidad cultural[9], se añade en este informe que la protección de las poblaciones indígenas constituye tanto por razones históricas como por principios morales y humanitarios, un sagrado compromiso de los Estados y que la propia organización de los Estados Americanos ha establecido como acción prioritaria para los países miembros, la preservación y fortalecimiento de la herencia cultural de los grupos étnicos[10].

La Comisión concluyó que Brasil, incurrió en responsabilidad por la omisión de haber adoptado oportuna y eficazmente medidas para proteger los derechos humanos de los Yanomami (pueblo que habitan en torno del Orinoco, en los actuales territorios de Venezuela y Brasil, estimándose en este último país, unas 10.000 personas aglutinadas en 150 comunidades, ocupan un área de 9,4 millones de hectáreas de bosque tropical en Brasil)[11]

La situación en la Argentina

La Constitución Nacional de la República Argentina.

Según Bidart Campos[12], el art. de la Ley Fundamental es un buen comienzo para plasmar la necesidad de integrarlos con sus diferencias, esto es, hacerlos parte del resto de la Sociedad sin que ello implique reclamarles la renuncia a abdicación de su estilo, sus diferencias, su idiosincrasia y su cultura. Agrega que el derecho se ser indígenas supone necesitan disponer de sus derechos en la particular situación de su inserción concreta en una comunidad específicamente diferente, y que en todo lo que esa situación tiene esa desigual con la del resto de la sociedad deben ser tratados también de manera distinta precisamente para que la igualdad real de oportunidades sea efectiva, no implica privilegiar la sangre, el nacimiento ni el origen étnico o racial, sino aplicar la regla de que a quienes se encuentran en circunstancias distintas no se los ha de nivelar igualitariamente porque, si así fuere, en vez de igualdad se impondría la desigualdad.

La ley Fundamental dejó plasmado los derechos de las comunidades indígenas, art. 75, inc. 17. “...garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural... ”, así se fomenta la preservación de su propio lengua, posibilitando la integración no coactiva con el resto de la sociedad[13] A su vez el inc. 19 del mencionado art. 75, establece al Congreso Nacional la obligación de dictar leyes que protejan la identidad y pluralidad cultural, ello en equilibrado contrapunto para la preservación de la idiosincrasia indígena, su integración sin abdicar de los valores e identidad propios, y la profundización de su autoafirmación comunitaria[14].

Convenio 169 OIT

Aunque no lo reseñe cumple con las directrices del Convenio 169 de la OIT(sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes,  ley 24.071, B.O. 20/04/92):

Del art. 2.2, en cuanto a la obligación –en este caso, del gobierno argentino- de asumir la responsabilidad de desarrollar una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de los pueblos indígenas y a garantizar el respeto de su integridad,

Del art. 4.1, en lo tocante a la adopción de medidas especiales para salvaguardar las personas, las instituciones y las culturas de aquéllos,

Del art. 5 “a”, en la medida en que se exige reconocer y proteger sus valores y prácticas – sociales y culturales.

La obligación genérica del art. 8.1 en el sentido de aplicarles la legislación nacional tomando debidamente en consideración sus costumbres o su Derecho consetudinario; y la ya específica del art. 9.2 en el punto al deber en cabeza de las autoridades y tribunales llamados a pronunciarse sobre cuestiones penales, de tener en cuenta las costumbres de los pueblos indígenas para la represión de los delitos cometidos por sus miembros.

Lucena Salmoral[15] advierte sobre las dificultades y en especial en el ámbito cultural y educacional, de implementar, en las comunidades indígenas, una educación bilingüe e intercultural, requiriendo para ello de un costoso aparato educativo, además de la necesidad de planificar cuidadosamente sobre el particular para evitar el exterminio de las culturas ya existentes por integrar sus partes a nacionalidades culturalmente diferenciadas.

Ley nacional 23302

La ley 23.302, del año, 1985, quedó determinada por el interés nacional y el apoyo a los aborígenes y a las comunidades indígenas existentes en el país, y su defensa y desarrollo para su plena participación en el proceso socioeconómico y cultural de la Nación, respetando sus propios valores y modalidades. Así mismo se creo el INAI (Instituto nacional de Asuntos indígenas), aunque dicha normativa se reglamento en el año 1989.

El art. 14 sobre educación, en la ley anteriormente mencionada, determina:

“Es prioritaria la intensificación de los servicios de educación y cultura en las áreas de asentamiento de las comunidades indígenas(...)se deberá resguardar y revalorizar la identidad histórico-cultural...”.

 A su vez el art. 16 establece como se deberá impartir esa educación dentro de las comunidades

“...asegurarán los contenidos curriculares previstos en los planes comunes y además, en el nivel primario se adoptará una modalidad de trabajo consistente en dividir el nivel en dos ciclos: en los tres primeros años, la enseñanza se impartirá en la lengua indígena materna correspondiente y se desarrollará como materia especial el idioma Nacional; en los restantes años, la enseñanza será bilingüe...”

Tres escuelas de Lemuco

Un avance en cuanto al desarrollo de una planificación de educación bilingüe lo constituye una propuesta de implementación en tres escuelas de Lamuco.

En este proyecto de educación intercultural bilingüe[16],  los objetivos en general son:

El desarrollo de un plan educativo intercultural bilingüe, fundado en la condición étnico cultural, que articule las características sociolinguisticas y medioambientales de los actores educativos en tres microcuencas de la comuna de Lamuco.

Un segundo objetivo es validar una propuesta educativa diferenciada basada en las características sociolinguisticas de la entrada de los niños considerado como recurso educativo la comunidad Mapuche y su entorno natural.

Objetivo general a mediano plazo: Validar una propuesta educativa diferenciada basada en las características sociolinguisticas de la entrada de los niños considerando como recurso educativo la comunidad Mapuche y su entorno natural. Elaborar, diseñar y evaluar el material pedagógico adecuado: para la educación intercultural bilingüe para la población Mapuche.

Objetivo a corto plazo: Planificar el proceso de enseñanza aprendizaje en la escuela y con la comunidad de acuerdo a las condiciones sociolinguisticas, culturales y ambientales.

De acuerdo con el conocimiento diferenciado de la realidad socio-lingüística la propuesta sugiere trabajar con 3 modalidades.

ü      Alfabetización en mapudungun como primera lengua y enseñanza del español como segunda. Escuela de Reñico Grande.

ü      Alfabetización en castellano y enseñanza del mismo con técnicas de segunda lengua y enseñanza del mapudungun como segunda. Escuela de Reñico Pellahuén.

ü      Alfabetización en castellano como primera lengua y enseñanza del mapudungun como segunda lengua. Escuela de Chanco.

Realidad Toba, con asentamiento en la Ciudad de la Plata, integración idiomática.

Según María A.Ibañez Caselli[17] en un estudio realizado en una comunidad toba asentada en la periferia de la Ciudad de la Plata, Provincia de Buenos Aires, los obstáculos de la discriminación y perjuicios que se fueron conformando históricamente en el contexto de la

Sociedad Nacional hacia los pueblos indígenas, de los estigmas y los estereotipos con se los fue desprestigiando y negando, casi obligándolos a que no se reconozcan como indígenas, llegando a negar su propia identidad,  se puede observar que la LENGUA MATERNA, tiene aún vigencia tanto en el lugar de origen.

El grupo de Tobas que vive en la ciudad anteriormente mencionada, proviene de distintos lugares del Chaco y han migrado en diferentes momentos. Sobre la base de los datos obtenidos en el transcurso de la investigación y teniendo en cuenta los aspectos: edad, lugar de nacimiento, tiempo de migración, relación y actitud hacia ambos códigos lingüísticos, entre otros, se pudieron distinguir las siguientes categorías sobre los grados de bilingüismo y sobre quiénes hablan la lengua toba:

a)      Personas que son tobas-hablantes, todas ellas mayores de 21 años y nacidos en el Chaco, manteniendo la lengua vigente.

b)      Un grupo, en su mayoría jóvenes, que se podría llamar de la segunda generación, algunos de ellos nacidos en el Chaco o en el Gran Buenos Aires solamente hablan castellano, aunque entienden cuando se les “habla en lengua” o “escuchan hablar en lengua” (bilingües incipientes)

c)      Los que podríamos llamar la tercera generación, nietos de los primeros en migrar, ya prácticamente no hablan la lengua de origen. Ellos solamente escuchan a sus abuelos hablar en la lengua, no así a sus padres, puesto que estos dicen no poder hablarla (monolingües en castellano, pero tienen conocimiento de parte del vocabulario)

d)      Por último, están los hijos de las familias que han migrado recientemente, que han tenido su socialización primaria en la lengua toba. Estos chicos dejan de ser tobas hablantes debido al contacto diario que tienen con hablantes no-tobas tanto en la lengua castellana.

Las conclusiones de este trabajo fueron que el grupo de gente toba se encuentra en una situación de bilingüismo, aunque de diferentes grados, de acuerdo con la edad y el sexo de la persona. Sí bien la lengua materna es hablada solamente con quienes también la hablaban y/o entienden, la misma es elegida en situaciones particulares para tratar temas específicos que tienen que ver con el mundo de los valores y significados propios del grupo de las familias que integran el Barrio Las Malvinas.

En las conclusiones sobre el encuentro de los pueblos indígenas realizado en el año 1997[18] se llegó entre varios temas discutidos en esa reunión, en materia educacional sobre el bilingüismo intercultural, se puede mencionar algunos directrices que abordaron:

a)      Que se garantice la educación bilingüe e intercultural, gratuita y obligatoria de los pueblos indígenas, desde el nivel inicial hasta el nivel superior

b)      La educación debe estar enfocada con un criterio global. Los contenidos curriculares deben adecuarse a una interculturalidad efectiva.

c)      La necesidad de los indígenas de tener sus propios maestros indígenas.

d)      La participación del Estado en planificación y participación en los planes de estudio.

e)      Que los maestros y auxiliares bilingües indígenas y no indígenas sean elegidos por cada comunidad priorizándose a maestros y auxiliares bilingües formales indígenas.

f)        Exigir que se garantice la reforma del estatuto del docente a fines de contemplar los derechos del docente indígena.

g)      Creación de una Secretaría de Cultura y de Educación indígena con la participación de los pueblos indígenas.

h)      El Estado debe garantizar la creación o equipamiento de bibliotecas con material referente a la cultura de los pueblos indígenas, tanto en las escuelas como en los centros comunitarios de los pueblos indígenas (cabe decir que el día 2 de octubre del presente año, fue inaugurada con la presencia del vicepresidente de la Nación Daniel Scioli, una biblioteca de los indígenas con sede en la Caja de ahorro).

i)        La traducción de la constitución a todos los idiomas indígenas y que ésta sea difundida adecuadamente

México y el bilingüismo

Según Ernesto Díaz[19] menciona que sólo a partir de 1992 fue reconocido y quedó plasmado en la Constitución Nacional de México la naturaleza multilingue, a pesar que se conocía que dentro de este territorio muchas lenguas eran habladas además del castellano.

El multinlinguismo en México está estrechamente relacionado con la política de la etnicidad, en la medida que las crecientes demandas por mayores derechos lingüísticos es una consecuencia de una igualmente creciente auto-percepción como pueblos o naciones distintas.

Multilingismo y multiculturalismo.

Will Kymlicka de la Universidad de Ottawa[20], distingue dos interpretaciones del multiculturalismo.

La primera hace referencia a la tolerancia de grupos culturalmente diferenciados en tanto no se perciban a sí mismos como NACIONES y no demanden derechos políticos colectivos. Ejemplo: los grupos de inmigrantes que no reclaman un estatuto político particular dentro de los países huéspedes, aunque generalmente conservan su particularidad cultural a través del mantenimiento de su herencia cultural mediante la celebración de festividades tradicionales, la religión, valores éticos, el idioma, este autor les denomina PLIÉTNICO.

La segunda interpretación se refiere a los pueblos que se consideran a sí mismos como naciones con derecho a alguna clase de autogobierno. Se los denomina MULTINACIONAL.

La tolerancia al uso de las lenguas indígenas en dominios privados como un derecho individual puede ser considerada como un MULTILINGUISMO POLIÉTNICO, en tanto

Que el uso de esos idiomas en dominios públicos como un derecho colectivo podría verse como un multilinguismo multinacional, asumiendo que se cumple la condición de la autopercepción como pueblos diferenciados por parte de los pueblos indígenas. El sentido correcto de la noción de mutilinguismo multinacional, es decir, el derecho colectivo de un pueblo a usar su idioma para todos sus asuntos públicos y privados cuando así lo consideren pertinente.

Lengua oficial y autonomía.

Joseph Turi[21] distingue una tipología de legislación lingüística. En primer lugar aparece la legislación para lenguas oficiales que se refieren al uso, por parte de entidades estatales, de lenguas minoritarias para la conducción de los asuntos de gobierno.

En segundo lugar menciona la legislación lingüística institucional. Este tipo de legislación trata de hacer que una o más lenguas sean los idiomas normales, usuales, o comunes en los ámbitos no oficiales de trabajo, las comunicaciones, la cultura, el comercio o los negocios. (es el presupuesto más adecuado para la utilización de las lenguas indias en el ámbito oficial)

En tercer término la legislación estandarizante que tiene como propósito de que una o más lenguas determinadas respeten ciertos estándares en dominios no oficiales y sumamente técnicos. No es el caso de los idiomas indoamericanos, excepto que se estableciera y regulara el uso de estos idiomas en dominios tales como medicina tradicional y herbolaria[22].

Entrevistas

Opiniones personales, de profesores de idiomas en la República Argentina, nativos en diferentes estados de la República Federativa de Brasil, y una residente en los Estados Unidos, con relación al tema del bilingüismo y los indígenas:

Voces indígenas, que se encuentran en las diferentes regiones o provincias de la Argentina[23].

Conclusión

Hablar de comunidades indígenas, significa remontarnos a los habitantes autóctonos de las tierras en donde vivimos. El punto de decadencia fue cuando el legendario Cristóbal Colón, pisó tierra en el continente Americano, a partir de ese momento el derecho a la libertad y desarrollo, fue dependiente de los españoles, portugueses e ingleses. Pero dicho sometimiento, saqueo y maltrato, no acabó, sino por el contrario como muchos de los indios habían logrado resistir a este atropello, comenzaron la “importación” de mano de obra esclava desde el continente Africano, los primeros pioneros en este comercio humano fueron Portugal, posteriormente España y los Estados Unidos.

Si bien, con el Art. 75, inc 17 se logró consagrar o por lo menos plasmar algunos derechos y el reconocimiento sólo como comunidad indígena, muchos jueces, congresistas, y aquellos que por algún motivo tienen vinculación con el ejercicio del Derecho desconocen los postulados que posee la Constitución de la República Argentina. Un ejemplo claro que se vislumbra en los Tribunales es que muchos de estos Magistrados, utilizan como “ley fundamental”, los códigos y las leyes complementarias, desconociendo la famosa pirámide que se nos ha enseñado  en nuestra prestigiosa Facultad:

Constitución(1994)- Otros Tratados Internacionales –leyes Nacionales- Códigos Nacionales.

Pero las Provincias que componen la Argentina lograron regular y dar otros derechos, a las comunidades Indígenas, especialmente, en aquellas donde existe un gran predominio de población autóctona. Aquí mencionaré sólo la ampliación en materia cultural o lingüística:

Provincia de Chaco: Art. 37 “... El Estado asegurará: la educación bilingüe e intercultural...”

Provincia de Chubut: art. 34 “...Promueve medidas adecuadas para preservar y facilitar el desarrollo y la práctica de sus lenguas, asegurando el derecho a una educación bilingüe e intercultural...”

Provincia de Salta: Art. 15 “...Reconoce y garantiza el respeto a su identidad, el derecho a una educación bilingüe e intercultural....”.

Ahora bien, algo que no estoy de acuerdo es aquel pensamiento o metodología que se utiliza, diferenciar para poder reconocer o dar derechos. Ante todo aquel que ha nacido dentro de los límites del territorio de la República Argentina es nacional de este Estado,  no se distingue prerrogativas de sangre y todos tienen los mismos derechos, siendo iguales ante la ley.

Si logro distinguir, es difícil que posteriormente pueda integrarlos, se produciría un método llamado “etiquetamiento”, siempre quedará en la Sociedad, no ya como un grupo perteneciente a una Comunidad, sea Pilagá, Coyas, etc. Sino como aquellos que no aceptaron las reglas de la igualdad de luchar en las condiciones establecidas,  Organismos Oficiales  de Representación, Congreso, impulsar los proyectos de ley a nivel Nacional y Provincial, dar a conocer sus reclamos por medio de la Prensa y Televisión, etc.  CONVIVIR NO ES IGNORAR NI HOMOGENEIZAR. Pero mientras no luchen en forma conjunta, pese a que cada comunidad tiene su problemática en cada región o provincia, los logros que puedan llegar a obtener serán escasos y a muy largo plazo, es válido la frase “la unión hace a la fuerza”. Una vez conseguido metas dentro de nuestro país, podrán luchar por sus derechos y el de otras comunidades en el ámbito internacional.

No todo es tan negativo,  vislumbro puntos que han de favorecerlos:

Uno de ellos es pese a la dominación que han sufrido durante más de 500 años, han logrado sobrevivir, teniendo que haber enfrentado a epidemias desconocidas, modificaciones en sus ecosistemas, y al propio hombre Europeo, en un primer momento, hoy en día se ha transformado en aquel que convive en su propio hábitat.

A través de haber debatido el tema con amigos y/o personas conocidas de diferentes edades cronológicas, ha coincidido que se debe hacer una reivindicación de sus derechos, de preservar estas comunidades en su integridad, y que la “famosa” y tan indigna fecha “patria” como es el 12 de octubre, que hasta el día de hoy se festeja como “el día de la raza”, debe ser conmemorada como un día  en honor de todas las comunidades Indígenas de Argentina, como signo de respeto. Ahora bien, en el tema que me ha llamado la atención es aquel sobre las tierras que si bien no ha sido parte de mi investigación, aquellas personas, con las cuales he tratado el tema, y tienen una edad que supera los 50 años, han coincidido que no están de acuerdo con la entrega de tierras, a las comunidades, en cuento a la propiedad de la misma, sólo como un usufructo. Tal vez o imagino que está muy presente el recuerdo de sus Padres, que han dejado todo en sus tierras, siendo inmigrantes han tenido que comenzar nuevamente y con el esfuerzo y trabajo han conseguido tener su propia tierra.

El tema del bilingüismo que con las opiniones plasmadas en la presente investigación, ha coincidido que trazando un paralelismo en los países bilinguistas a saber Canadá (se habla el idioma Francés e Inglés), Suiza (alemán, francés, italiano e romanche), Irlanda (inglés oficialmente; Irlandés en el seno de las familias), no presentan inconvenientes en expresarse en estas dos lenguas. Esto es debido a que los niños reciben desde muy temprana edad, y mucho antes de aprender a escribir, influencia que cultivan con el lenguaje a través de su familia, amigos sociedad en general hasta llegar a la escuela, pudiendo así encontrar chicos políglotas a una corta edad. Por eso dentro de las comunidades indígenas tampoco habría ningún inconveniente que sea utilizado este sistema, expresarse con los dos idiomas primero el propio de su comunidad, y el castellano.  Ahora debo hacer una salvedad, como en el caso de Suiza, el cuadrilinguismo en este país, que si bien a partir del año 1938 el romanche fue establecido a la categoría de cuarto idioma, la realidad del siglo XXI, es que se está perdiendo por la influencia lingüística del idioma alemán, y sólo quedará como una lengua de los viejos en muy pocos años.

Por eso el Gobierno deberá fomentar el establecimiento de las escuelas bilingües dentro de esas comunidades, pero pues ante la preferencia entre su propio idioma y el castellano, por motivos económicos, ante esta disyuntiva escogen el estudio de esta segunda lengua. Entre los que no formamos parte de estas comunidades, descendientes generalmente de Europeos, los conocimientos que han tenido nuestros ancestros, muchas veces no han sido transmitidos de Padres a hijos y muchos menos de estos últimos a sus hijos, como ser el idioma y las  costumbres. Por eso como lo establecía la Declaración Universal de derechos lingüísticos antes de fin de siglo el 80% de las lenguas desaparecerán. Algo que a muchos les llamó la atención,  fue durante el acto de asunción Presidencial del Dr. Néstor Kirchner. Él haber realizado un gesto, como gracioso con el bastón presidencial, no fue por puro desconocimiento, sino todo lo contrario el mover de un lado, es una costumbre de los pueblos indígenas de la Patagonia. A su vez haber recibido el traspaso de parte del Presidente saliente, Dr. Duhalde, entregándoselo con las dos manos forma parte del rito ancestral. Quién sabe tal vez sea la llave para lograr avances en el ámbito legal.