por Dra. Teodora ZAMUDIO y
equipo de Docencia e Investigación

  

Recursos naturales

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Los pueblos indígenas y los recursos naturales 

Alumnos: Matutis, María Macarena, DNI. 26.688.378

                Nachbauer, Karina Elisabeth, DNI 27.152.527 

             

« Todo empieza con respetar el Gran Espíritu, en Él están todos los seres y cosas, animales, plantes, rocas, humanos, minerales, el rayo, el viento, el fuego, las estrellas…

Por eso todas las cosas tienen voluntad, inteligencia, percepción;  su proprio camino y su razón de ser.

Esto hay que respetar.” Rolling Thunder, Cherokee.

 

“La responsabilidad actual de los humanos es dirigir todos sus actos a cuidar los animales, las plantas y el paisaje, que forman el mundo en que vivimos y están siendo destruidos.

Las sociedades industriales del mundo occidental, con sus leyes y reglas basadas en la envidia y la avaricia, son como un monstruo enorme con un estómago sin fondo que se come todo.

La comunicación espiritual es lo que más necesitan los habitantes de la tierra.” Wallace Black, Siux.

 

“Cada grano de tierra, cada hoja, cada playa, la neblina, cada bicho que vuela, la savia de los árboles, las flores perfumadas, el ciervo, el águila, el agua de los ríos y lagos, las rocas y los seres humanos, todos son parientes, son de una misma familia.

Hay que saber esto y enseñarlo a los hijos.

Los ríos calman la sed, llevan botes, tienen pesca para comer. Y hay que tratarlos bien, como a una persona…” Jefe Seattle, Suwamish

 

 

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Introducción

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-Los recursos Naturales y su Relación con las Comunidades Indígenas

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-Los Recursos Naturales en el Ámbito Internacional

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-Los Recursos Naturales en el Ámbito Nacional

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-Los Recursos Naturales en el Ámbito Provincial.

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-Los Recursos Naturales para la  Doctrina

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CONCLUSION

FUENTES

 

Introducción

 

En este trabajo pretendemos realizar un análisis de la legislación en materia de recursos naturales y su compatibilidad con la concepción que tienen los pueblos indígenas de sus recursos naturales

Para  esto vamos a examinar como está reflejado en el concepto de recursos naturales tanto en los ámbitos internacional, nacional, provincial como doctrinario y, fundamentalmente el significado de los recursos naturales para los pueblos indígenas.

 

 

-Los recursos Naturales y su Relación con las Comunidades Indígenas

 

Los pueblos indígenas, que habitaban esta tierra antes de que los europeos lleguen , hace muchos más años que viven en armonía con bosques, selvas, prados, animales y plantas; manteniendo el orden de la naturaleza, la pureza del agua y del aire, sin contaminar ni causar erosión. Es obvio que saben usar la naturaleza, sin destruirla, sin producir basura. Estos pueblos originarios, donde se les permite continuar viviendo según su modo, según la forma de vida a la que están acostumbrados, continúan usando la naturaleza de un modo sostenible. Este modo sostenible que tienen de usar la naturaleza y sus recursos, es a su vez, un principio reconocido en diferentes declaraciones de las que Argentina es parte ( 1972- Declaración de la Conferencia de las Naciones Unidas de Estocolmo; 1992-Declaración de Río sobre Desarrollo y Medio Ambiente) a través del cual se busca usar los recursos naturales sin comprometer las posibilidades de las generaciones presentes y futuras : algo que nuestra cultura moderna recién en los últimos años ha comenzado a discutir (y todavía tiene un larguísimo camino que recorrer hasta que este principio se vea realmente plasmado en los hechos), ellos lo vienen realizando desde hace siglos y lo tienen tan internalizado en su forma de vida que forma parte de su cultura misma.

La Gente Originaria no destruye partes enormes de la naturaleza, sino que dejan fracciones del terreno en estado silvestre, con todas las especies de plantas y animales de cada área. Si por cazar, o por desmontar o cultivar, algunas especies desaparecen de esa zona, esa misma zona se puede poblar con animales y semillas que llegan desde las áreas que son mantenidas naturales.

Este cuidado de la diversidad biológica lo realizan con toda intención, es decir, utilizan la naturaleza con sabiduría. Y no simplemente “porque son pocos”, ya que afirmar eso sería negar su gran sabiduría, ya que la población indígena era mayor que lo que muchos creen; en algunos lugares ( como en las llanuras de los Andes, por ejemplo)  era mucho mayor que la de ahora pero igualmente no arruinaron el ambiente como lo hacen poblaciones modernizadas mucho menores. En selvas, bosques, desiertos, etc, la población era poca pero mayor que ahora, y no aumentaba, entre otras causas por el uso de métodos que hacen que la fertilidad humana sea menor, por ejemplo con el uso de plantas medicinales.

Las razones por las cuales los pueblos indígenas cuidan la naturaleza y no la convierten en desiertos son varias: por una parte, ellos perciben a las plantas, los animales, el paisaje, la naturaleza toda –incluyendo al humano, como una totalidad material y espiritual, no solo como « recursos naturales » para usar. En su cultura, no existe separación entre la naturaleza y lo sagrado; por eso, la usan con reverencia y respeto. Es que perciben que lo espiritual está unido a la razón práctica; como pueden conseguir de la naturaleza alimento, madera, medicinas, cuero, piedras, etc., les interesa poder seguir usando la naturaleza; saben cómo cuidarla; porque la conocen, la tratan con inteligencia y bondad.

Otra razón es que, a pesar de que los indígenas se dedican a cultivar plantas para darle varios usos, lo hacen en áreas chicas y aunque si bien cortan árboles, corta sólo los necesarios para hacer herramientas y muebles para su grupo, no para vender; y aunque cazan, lo hacen solamente por la necesidad de comida de las familias. También consigue de la naturaleza arcilla para sus ollas, jarros y esculturas de cerámica.

Los conocimientos y sentimientos de la gente originaria, que hacen  posible vivr muy bien sin dañar el ambiente valen mucho más que lo que se pueda cultivar en sus tierras o lo que se pueda llegar a ganar con la extracción de la madera o los minerales. Estos pueblos originarios tienen soluciones a problemas que los pueblos modernos causaron y que aún no saben cómo resolver : contaminación, extinción, neurosis, superpoblación.

Por lo que conservan de sus civilizaciones y de su modo de ser, los pueblos indígenas siguen viviendo desde hace siglos, sin ser eliminados por la persecución y destrucción que les hicieron los europeos. Si muchos de los indígenas están mal, es justamente por lo que les hicieron y por lo que les hacen algunos « modernos ».

En esta tierra había una cantidad y variedad enorme de plantas, animales y paisajes, porque casi todos los pueblos indígenas que las habitaban sabían cómo vivir bien cuidando el ambiente sin ayuda de nadie. Esta sabiduría y estos conocimientos han sido prohibidos ; los blancos han hecho que sea difícil que la gente originaria enseñe sus conocimientos a chicos y jóvenes ya que el conocimiento de los pueblos originarios no fue aceptado por las autoridades (muchos han considerado que lo espiritual de los pueblos indígenas es « satánico », pero esto es fácilmente refutable con solo señalar que la  palabra satán significa « el adversario” del Creador y de la Creación, y en este sentido, los indígenas vivieron miles de años sin dañar la naturaleza, muy distinto a como sí lo hacen los modernos que los acusaban). Si bien actualmente, luego de este histórico desprecio hacia los conocimientos tradicionales de los pueblos, hay una tendencia mundial a reconocer el inmenso valor que el mismo tiene para la humanidad entera ( Convenio sobre Diversidad Biológica, art 8)-J / Río de Janeiro, 1992)  muchas veces esta estimación se traduce en la utilización de ese conocimiento sin la autorización de los pueblos indígenas, y sin que se produzca la retribución correspondiente a los mismos por ese conocimiento tan valioso.

Otro de los conflictos que atraviesan los integrantes de muchos pueblos indígenas es que es muy común que las autoridades blancas separan de sus padres a los niños y de la gente de sus aldeas, haciéndolos concurrir a escuelas que están lejos, donde se enseña como único método de aprendizaje el de la cultura moderna y el contenido por su puesto no incluye el cuidado y respeto por los recursos natureles como sí lo recibirían de sus ancestros; es por eso que muchos de esos niños después se van a las ciudades modernas y en las aldeas la gente queda sola y no puede transmitir sus conocimientos a los chicos.

Tambien constituye un problema para ellos, el hecho de que las autoridades venden territorios donde viven pueblos indígenas y donde supieron vivir muy bien por años ; después se declara « intrusos » a la gente originaria. El propietario nuevo les ofrece trabajo, todos los días, 18 horas por día, por comida o por unos pocos pesos por mes. Como no hay otro lugar cerca para conseguir trabajo o comida, aceptan. Si la comida la compra el “patrón”, pone el precio que quiere y los endeuda; así los hace casi esclavos.

Los que prefieren irse no tienen donde ir, viven al borde de las rutas, pasan hambre, no tienen casa, y no tienen tiempo para otra cosa que buscar comida; por eso algunos son ignorantes, perdieron, sus civilizaciones, roban, o dejan la higiene. Hay excepciones, pero todas estas cosas siguen pasando.

Muchas veces los nuevos “dueños” cortan todos los árboles,  de más de 1000 árboles, con los que los pueblos indígenas convivieron  usando su producción como chauchas de algarrobo, semillas de pehuén, por ejemplo. Después queman todo, pasan el arado. Así hacen desiertos, exterminando la biodiversidad, que el gobierno se comprometió internacionalmente a cuidar (Convenio Internacional sobre Diversidad Biológica- Río de Janeiro, 1992 ) Todo esto es para sacar recursos que no son renovables: cuando se sacaron, no hay más), hacer cultivos, criar vacas, muchas veces creando desiertos. Y el establecimiento de represas que inunda los territorios de gente originaria.

Por esto, algunos habitantes originarios de esas tierras terminan como mendigos ; están pidiendo en las calles y en colectivos, en trenes y subterráneos. Muchos viven bastante bien, o muy bien, en la civilización moderna, pero en esos casos perdieron la mayor parte de sus conocimientos y de su modo de ser, se hicieron modernos. Los modernos en general luchan entre individuos para adquirir propiedad privada, los indígenas por el contrario generalmente cooperan en el uso de territorios en los que vive la comunidad, no posee , da o vende  terrenos ; esa idea la trajeron los blancos y a los indígenas les pareció absurdo porque para ellos la tierra no es de la humanidad, sino que la humanidad es de la tierra : parques y huertas divididos por alambrados o paredes. Reverencian la tierra y su tejido de vida ; ven en la humanidad un diseño universal. En general, los indígenas viven sin esfuerzo ni tiranía, sin poderosos, ni envidia por la ganancia; y se tratan entre ellos con la verdad, sin leyes, libros, jueces, en un tipo de valores antiquísimo que los hace la gente muy feliz. Hubo y hay fallas, pero lo básico es bueno.

En todas las civilizaciones conocidas ( menos en la moderna), lo más común es que todo se haga por motivos sagrados, algunas cosas más, otras menos. Nada se hace sólo por ambición, moda o adorno. La gente de los pueblos indígenas ve el espíritu en todas las cosas y ve que es la causa de todo y por eso lo más importante es lo espiritual, no el comprar, vender, fabricar, ni el poder político o de riqueza, ni la fama.

Cuando viven a su modo (muchos todavía lo hacen), la gente de esos pueblos tiene una civilización que no se dedica enormemente a destruir la naturaleza, hacer máquinas, ciudades, ni armas para la mayor cantidad posible de gente, como hacen los modernos. Casi todas las civilizaciones son muy diferentes de la moderna porque se dedican a creer, sobre lo espiritual, los ritos, la sabiduría; a conocer al ser humano; los animales; las rocas y sus usos; a conocer el tiempo ( clima y calendario), el paisaje natural (ríos, lagos, selvas, prados naturales, montañas) , la astronomía, la higiene y la medicina. Y tienen desarrollo material, ya que hace más de 7.000 años que cultivan maíz, mandioca, maní, batata, zapallo, algodón, mamón, frutilla y cientos de otras plantas, cada una con decenas de variedades suficientes, sin causar desiertos ni erosión, sin plaguicidas venenosos, aprovechando al máximo el agua y la tierra, sin bajar la fertilidad de la tierra, en muchos lugares por más de mil años.

Con habilidad impresionante hacen calzado, ropa, casas, tejidos, muebles, canastos, herramientas, armas de caza, bolsas, redes, soga, instrumentos musicales, joyas, curten cuero (sin restos venenosos). Muchos de sus objetos son de los más perfectos que se conocen: tallas en jade o cristal de roca, ; cerámicas ; barcos ; edificios para observación astronómica ; estatuas de piedra ; tejidos ; y una variedad inmensa de objetos rituales admirables. Otras cosas las hacen rústicas y simples, pero muy lindas y buenas para su uso, así queda tiempo para cosas que necesitan más dedicación. Muchos modernos pagan muy caro el arte de pueblos originarios, pero absurdamente consideran inferiores a los que lo hacen.

Muchas de las cosas que hacen son de material blando hecho por la vida : fibra y corteza de plantas, lana, cuero, plumas, etc. En cambio, en las ciudades modernas nos rodean cada vez más lo duro y lo artificial, como el cemento, ladrillo, acero y plástico.

La gente de esta tierra sabe que una parte de la producción del campo tiene que quedar en la tierra o ser devuelta a la tierra para rehacer lo que siempre se destruye. En cambio, la civilización moderna, con la idea de aumentar la producción, saca lo más posible de la tierra, del mar, de los bosques, los cultivos, la ganadería; esto aumenta la extracción , no l aproducción y rompe la armonía natural; el resultado  es que hay más destrucción que crecimiento y esto hace bajar la productividad. Por un tiempo unos pocos se enriquecen , mientras van sacando y triturando las rocas para obtener minerales, endicando y contaminando los ríos, exterminando fauna y flora, empobreciendo la tierra, y haciendo desiertos.

La mayoría de los pueblos aborígenes de nuestro territorio son recolectores y cazadores. Esta característica se diferencia del modelo de sociedad en el hecho de que poseen un acceso directo a todos lo recursos naturales que sirven de base a su sustento y que son apropiados u obtenidos con este fin. Estos grupos parten de la idea de que los bienes necesarios para la vida no tienen que ser producidos primero por medio del trabajo humano, sino que, por el contrario, dichos bienes existen y sólo es preciso buscarlos.

 

-Los Recursos Naturales en el Ámbito Internacional 

El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes , celebrada en Ginebra el 27 de Junio de 1989 , en su artículo 15 se establece en relación a los pueblos indígenas y recursos naturales, que :“Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en sus tierras deberán protegerse especialmente. Estos derechos comprenden el derecho de estos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en la tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras a consultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de esos pueblos serían perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en las tierras. Los pueblos interesados deberán participar siempre que sea posible en los beneficios que reporten tales actividades y percibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de esas actividades.” (Este convenio fue aprobado por la República Argentina mediante ley 24.071,  pero la Cancillería todavía no hizo la comunicación o depósito de de ésta en la Secretaría de la Organización Internacional del Tarbajo en Ginebra, Suiza)

El Convenio sobre Diversidad Biológica firmado en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Ambiente y Desarrollo celebrado en Río de Janeiro entre el 3 y el 14 de junio de 1992 (receptado por ley 24.375), en el que se establece por recursos biológicos “...los recursos genéticos , los organismos o partes de ellos, las poblaciones o cualquier otro tipo de componente biótico de los ecosistemas de valor o utilidad real o potencial para la humanidad.

En su Preámbulo este Convenio reafirma que los estados tienen  derechos soberanos sobre sus propios recursos biológicos  y son responsables de su conservación  y de su utilización sostenible. Este convenio también  reconoce la estrecha  y tradicional  dependencia de muchas comunidades locales y poblaciones indígenas que tienen sistemas de vidas basados en los recursos biológicos, y la conveniencia de compartir equitativamente los beneficios  que se derivan de la utilización de los conocimientos tradicionales, las innovaciones,  y las prácticas pertinentes para la conservación de la diversidad biológica y la utilización sostenible de sus componentes.

Por su parte, en la Declaración de Kimberly, firmada en la Cumbre Internacionacional de los Pueblos sobre Desarrollo Sostenible celebrada en Sudáfrica entre los días 20 y 23 de Agosto de 2002, los pueblos indígenas aseveran que sus tierras y territorios son la base de su existencia : “...somos la tierra y la tierra es nosotros; tenemos una relación especial, espiritual y material con nuestras tierras y territorios, que están íntimamente unidos a nuestra supervivencia, y a la preservación y mayor desarrollo de nuestros sistemas de conocimiento y nuestras culturas, a la conservación y uso sostenible de la biodiversidad y al manejo de los ecosistemas.”

De ahí que, en base al derecho que afirman, les pertenece de definir y establecer prioridades y estrategias para su autodesarrollo y uso de las tierras, territorios y otros recursos, exigen que se obtenga su libre consentimiento fundamentado previo antes de la aprobación de cualquier proyecto que pueda afectar tierras, territorios y otros recursos; considerando que el reconocimiento y la aceptación nacional, regional e internacional de los Pueblos Indígenas es fundamental para conseguir la sostenibilidad humana y ambiental

A su vez, reafirman el derecho de estos pueblos, naciones y comunidades, sus mujeres, hombres, ancianos y jóvenes al bienestar físico, mental, social y espiritual.

La Declaración de Kyoto de los Pueblos Indígenas sobre el Agua, firmada en el 3° Foro Mundial del Agua celebrado en Japón el 18 de Mayo de 2003, en la que todos los Pueblos Indígenas del mundo proclamaron la necesidad de proteger el agua, como elemento sagrado que sostiene toda la creación. Señalan que la relación que ellos tienen con las tierras, territorios y agua es la base física, cultural y espiritual de su existencia. Afirman el derecho de estos pueblos al libre ejercicio de la plena autoridad y control sobre sus recursos naturales, lo que incluye el agua. También se refieren al derecho a la soberanía permanente en relación con todos sus recursos naturales. En el art.14 de la declaración se solicita que los intereses de los Pueblos Indígenas sobre el agua y sus usos consuetudinarios sean reconocidos por los gobiernos, garantizando que los derechos indígenas al agua se incluyan en las leyes y políticas nacionales en materia del agua. Estos derechos cubren tanto la cantidad y la calidad del agua y se extienden al agua como un elemento que forma parte de un ambiente sano, con valor cultural y espiritual. También demandan que los intereses y derechos indígenas tienen que ser respetados en los convenios internacionales sobre el comercio y la inversión y en todos los planes para los nuevos usos y asignaciones del agua.

En este sentido el art.16 hace referencia a las consultas en relación a actividades respecto de las aguas estableciendo que: “... Para que recuperemos y mantengamos la relación con nuestras aguas, debemos tener el derecho a tomar decisiones acerca del agua, en cada nivel. Conforme a las normas internacionales de derechos humanos, los gobiernos, las corporaciones y las organizaciones intergubernamentales están obligados a consultar y actuar conforme al consentimiento previo, libre e informado de los Pueblos Indígenas, de una manera culturalmente apropiada en cualquier actividad de toma de decisiones y asunto que les pueda concernir. Estas consultas deben llevarse a cabo con un profundo respeto mutuo, lo que significa que no puede haber ningún fraude, manipulación o coacción, y tampoco se puede obligar a la celebración de un acuerdo sobre el proyecto o medida específica. Las consultas incluyen:

a. Que se realicen bajo los sistemas y mecanismos propios de las comunidades.

b. Que los Pueblos Indígenas tengan los medios necesarios para poder participar plenamente en estas consultas y;

c. Que los Pueblos Indígenas puedan seguir sus procesos locales y tradicionales en la toma de las decisiones, lo que incluye la participación directa de sus autoridades espirituales y ceremoniales, los miembros individuales y autoridades comunitarias como así también las personas que ponen en práctica las formas de subsistencia y cultura tradicional, en el proceso de la consulta y en la expresión de su consentimiento para el proyecto o medida en particular.

d.Respeto al derecho de decir no.

e. Pautas éticas para un resultado transparente y específico.”

 

-Los Recursos Naturales en el Ámbito Nacional 

La Constitución Nacional en su artículo 41 establece : « que todos los habitantes gozan del derecho a un ambiente sano, equilibrado, apto para el desarrollo humano y para que las actividades productivas satisfagan las necesidades presentes sin comprometer las de las generaciones futuras ; y tienen el deber de preservarlo. El daño ambiental generará prioritariamente  la obligación de recomponer, según lo establezca la ley. Las autoridades proveerán a la protección de este derecho, a la utilización racional de los recursos naturales, a la preservación del patrimonio natural y cultural y de la diversidad biológica, y a la información y educación ambientales…” En la reforma de 1994, nuestra Constitución Nacional ha receptado un concepto amplio de medio ambiente ya que incluye la protección tanto de los recursos naturales como del patrimonio natural y cultural. A su vez, incluye el concepto de “desarrollo sustentable”,

Esta norma constitucional, que regula un derecho de los llamados de “tercera generación », no se contradice con las prácticas y costumbres que los pueblos indígenas han dado a lo largo de miles de años a sus recursos naturales y al medio ambiente.

En cuanto a los recursos naturales, se podría interpretar que existe una contradicción o incompatibilidad en la regulación de los recursos naturales en la República Argentina respecto de los pueblos indígenas, ya que si bien la Constitución Nacional asegura a los pueblos indígenas su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afectan en el reformado art.75 inc.17 cuando establece que corresponde al Congreso: “ ... Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afectan...”; asimismo, el último párrafo del art. 124 CN dispone el dominio originario de los recursos naturales de las provincias, donde establece que: " Corresponde a las provincias el dominio originario de los recursos naturales existentes en su territorio".

            Por su parte, la Ley 25.675 « Ley General del Ambiente »,  que es la ley nacional de política ambiental de presupuestos mínimos para el logro de una gestión sustentable y adecuada del ambiente, la preservación de la diversidad biológica y la implementación del desarrollo sustentable, en su art.16 fija a la obligación tanto de las personas físicas y jurídicas, como de las públicas y privadas de proporcionar toda la información que esté relacionada con la calidad ambiental y referida y a las actividades que desarrollan. De este precepto legal se puede inferir el deber que tendrían los pueblos indígenas de brindar sus conocimientos y sabiduría en materia de cuidado del medio ambiente, de esta forma, la sociedad entera podría verse beneficiada de sus métodos de cuidado de los recursos naturales y aprender de estos pueblos. 

 

-Los Recursos Naturales en el Ámbito Provincial.

 

Dentro de la Nación Argentina solamente algunas constituciones provinciales le reconocen derechos a los pueblos indígenas vinculados con los recursos naturales.

Entre ellas encontramos, la Constitución de la Provincia del Chaco que establece en el artículo 37 lo siguiente:”La provincia reconoce la preexistencia de los pueblos indígenas, su identidad étnica cultural, la personería jurídica de sus comunidades y organizaciones ; promueve el protagonismo a través de sus propias instituciones; la propiedad comunitaria inmediata de la tierra que tradicionalmente ocupan y las otorgadas en reserva. Dispondrá la entrega de la aptas y suficientes para su desarrollo humano, que serán adjudicadas como reparacíon histórica, en forma gratuita, exentas de todo gravamen. Serán inembargables, imprescriptibles , indivisibles e intransferibles a terceros. El Estado asegurará: la educación bilingüe e intercultural. La participación en la protección, preservación, recuperación de los recursos naturales y los demás intereses que los afecten y en el desarrollo sustentable.Su elevación socio-económica con planes adecuados. La creación de un registro especial de comunidades y organizaciones indígenas”.

La constitución de la Provincia de Chubut en el art.34 “La provincia... promueve medidas adecuadas para preservar y facilitar el desarrollo y la práctica de sus lenguas, asegurando el derecho a una educación bilingüe e intelectual. Se reconoce a las comunidades indígenas existentes en la Provincia: la posesión y propiedad comunitaria sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. El Estado puede regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano. Ninguna de ellas es enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes y embargos. La propiedad intelectual y el producido económico sobre los conocimientos teóricos y prácticos provenientes de sus tradiciones cuando sean utilizados con fines de lucro.Su personería jurídica. Conforme a la ley su participación en la gestión referida a los recursos naturales que se encuentren dentro de las tierras que ocupan y a los demás intereses que los afectan”.

La provincia de Salta  modificó su constitución en base a la reforma nacional de la constitución de 1994 y en su art. 15 establece refiriéndose a los pueblos indígenas lo siguiente: “ La provincia reconoce la pre-existencia étnica y cultural de los pueblos indígenas que residen en el territorio de Salta. Reconoce la personalidad de sus propias comunidades y sus organizaciones a efectos de obtener la personería jurídica y la legitimación para actuar en las instancias administrativas o judiciales de acuerdo con lo que establezca la ley. Créase al efecto un registro especialmente. Reconoce y garantiza el respeto a su identidad, el derecho a una educación bilingüe, intercultural, la posesión y propiedad de las tierras fiscales que tradicionalmente ocupan y regula la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo  humano. Ninguna será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes ni embargos. Asegura su participación en la gestión referida a s recursos naturales y demás intereses que los afecten de acuerdo a la ley. El gobierno provincial genera mecanismos que permitan, tanto a los pobladores indígenas como no indígenas, con su efectiva participación, consensuar soluciones en lo relativo con la tierra fiscal, respetando los derechos de terceros.”

 

 

-Los Recursos Naturales para la  Doctrina 

 

El Dr. Mario Valls considera que los recursos naturales son “los elementos que el hombre puede utilizar para su beneficio. Son los que les brinda la naturaleza. Constituyen la materia básica del desarrollo económico y social, y muchos de ellos son indispensables para la subsistencia de la especie humana”. Es decir, que son los elementos que la naturaleza le brinda al hombre para beneficiarlo ya sea para su forma de vida social o para su crecimiento económico, quedan comprendidos: el suelo, el subsuelo, el agua, los recursos minerales, los parques nacionales, recursos vivos(flora y fauna), etc.

Por su parte, el Dr. Pigretti conceptualiza a los recursos naturales como “ bienes de la naturaleza que no han sido transformado por el hombre y pueden serle útiles ; la exigencia que preste beneficio es un requisito esencial , pues de lo contrario el requisito es considerado indiferente ( en la práctica ello no sucede Los recursos naturales son bienes de la naturaleza que no han sido transformado por el hombre y pueden serle útiles ; la exigencia que preste beneficio es un requisito esencial , pues de lo contrario el requisito es considerado indiferente ( en la práctica ello no sucede , las aplicaciones aprovechan todo tipo de elemento).

Según el Consejo Federal de Inversiones de la Argentina son recursos naturales: el suelo, los yacimientos minerales, los recursos hidráulicos, la flora silvestre, la fauna silvestre, el espacio aéreo, los recursos panorámicos o escénicos y la energía.

 

 

CONCLUSION

Como tratamos de señalar en este trabajo, los pueblos indígenas se consideran parte integrante del medio ambiente, no aceptan la idea de la existencia de la superioridad del ser humano sobre el resto de la naturaleza. Por lo tanto, ellos no persiguen una transformación por voluntad propia. El ser humano, como parte integrante de un todo, tiene su misión en la conservación del mundo. El indígena no persigue el objetivo de transformar el medio ambiente, pues él posee el mismo valor que todas aquellas otras partes con las que él convive. Es a partir de esta concepción que entendemos la desesperación de los indígenas cuando se talan montes, se dinamita el subsuelo o se caza indiscriminadamente. No sólo se mata la naturaleza de la tierra, sino que también se va asesinando a los indígenas.

Si bien a través del análisis de la legislación vigente en materia de recursos naturales, podemos observar un despertar en la conciencia de protección y cuidado de la naturaleza, creemos que para consolidar esta tendencia se debe tener muy en cuenta que la gente nativa tradicional es la que tiene la clave para revertir los procesos que en la civilización “moderna” prometen un futuro de sufrimiento y destrucción inimaginables.

Ellos deben ser respetados y considerados como los portadores de conciencia espiritual en el mundo. Debemos cambiar la histórica manera de proceder con estos pueblos originarios y comenzar a valorar su gran sabiduría.

Creemos que ellos deben ser consultados cuando del manejo de recursos naturales se trate y, en la medida de su voluntad de colaborar y contribuir, deberán ser debidamente recompensados, para que todos aprendamos a vivir de un modo más sabio, más verdadero, más sano, más humano, y sin arruinar el mundo.

 

 

FUENTES

“Recursos Naturales, Parte I”.VALLS, Mario A, Abeledo Perrot, Buenos Aires,1997..

“Derecho de los Recursos Naturales”, PIGRETTI, Eduardo A.,1993.

Convenio sobre Diversidad Biológica, Rio Janeiro, 1992.

Convenio169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo), 27 Junio de1989

“Declaración de Kimberly”, Cumbre Internacional de Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible, 2002.

“Declaración de Kyoto de los Pueblos Indígenas sobre el Agua”, Mayo 2003.

Constitución Nacional de la República Argentina.

Constitución de la Provincia del Chaco.

Constitución de la Provincia de Salta .

Constitución de la Provincia de Chubut.

“Ley Generel del Ambiente” Nro. 25.675

“Ecoportal.net”, www.ecoportal.com.

-Datos brindados por INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas)

 

 

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